손희영 목사(플로리다 게인스빌 한인교회)가 2008년 코스타 집회에서 "기독교인가 개독교인가"라는 제목으로 한 4차례 강의중 2번째 강의 내용이다.

▲ 손희영 목사     © 아멘넷

 

다른 종교의 내용
 
●힌두교=힌두는 많다는 뜻이다. BC 3천년전부터 인디스강 유역에 발전한 여러 혼합주의적인 세상관의 콜렉션이어 체계적이지 않다. 온 우주에는 오리지날한 근원이 있을 것이라 생각했는데 부라만이다. 세상에는 진짜 실체는 부라만밖에 없다고 본다. 자아도 부라만이 가지를 쳐서 들어온 실체라고 한다. 인간은 무지때문에 나의 개별적인 자아가 있는 것으로 착각하고 있다.
 
힌두교는 내가 신이다. '범어일여' 내가 즉 신이 된다는 것이다. 인간이 희노애락등 현상에 일일히 반응하는 것이 무지때문에 그렇다. 고통이라고 여기는 것도 우리의 생각이고 환상일 뿐이다. 실체가 아니라 브라만이 실체이다. 모든 희로애락이 헛 것이고 실체가 없어, 집착하지 않는 다면 모든 고통에서 벗어날수 있다. 그것이 해탈이다.
 
해탈을 얻기전에 인생은 착각속에 사로잡혀 실체가 아닌 삼라만상속에 윤회를 끓임없이 하게된다. 그런데 모든 삼라만상이 진짜가 아니라 부라만인 것을 깨닫으면 해탈한다. 그런데 이러한 세상에는 욕망의 많은 사건을 헛것인지 모르고 집착하면 많은 죄를 짓게 된다. 인생에서 못되면 개나 죄로 태어난다고 믿는다.
 
세상근본이 부라만의 그림자임을 알고 세상에 집착하지 않고 해탈을 하게되면 윤회의 세계에서 벗어나는 것을 열반에 들어간다고 한다. 기독교와 천국과 비슷한 사상이다. 열반을 얻으려면 많은 시간을 면벽과 수련을 통해 깨닫아야 한다. 그러니 잠도 안자고 면벽수도를 한다. 그래서 힌두교는 자기구원의 노력은 나는 하나님이다는 것이다. 이 힌두교의 개념의 현대판이 뉴에이지이다. 내가 신이다. 에덴동산에서 사단이 했던 한 속임수의 근거이다.
 
● 불교=불교는 힌두교에서 갈려나왔다. 힌두교가 시대적으로 부족한 점을 보완해서 나온 개혁 힌두교이다. 힌두교와 비슷하지만 부라만을 잘 사용하지 않느다. 희로애락의 본질을 부라만으로 보지 않고 공(空, 없음) 이라고 본다. 힌두교 부라마는 범신론적 성격이며, 불교는 무신론적이다. 힌두교는 비인격적인 신(神) 개념이다. 불교는 거의 신(神) 개념이 없다.
 
힌두와 불교는 인생의 생로병사등 고통의 문제를 해결하려고 했다. 고통에서 자유를 얻는것이 목표이다. 그런데 "고통은 없는 것이다. 고통이라고 생각했을 뿐"이라고 주장한다. 이상한 논리이다. 기독교를 제외한 다른종교들은 인간의 고통의 문제를 해결하고 행복을 추구하는 데 일차적인 목표을 두므로 훌륭한 노력을 함에도 목적에 도달하지 못한다.
 
기독교는 고통과 행복을 추구하는 것이 1차가 아니다. 모든 종교는 인간의 고통의 문제를 해결하고 행복을 추구하기 위해 만들어져서 문제가 생긴다. 기독교는 그렇지 않아. 고통해결은 2차적이다. 1차적으로 하나님을 찾는데 목적이 있다.
 
● 유교= 신개념은 힌두교에서 진보했다. 초월성은 있지만 창조성은 없다. 유교는 "인덕예" 같은 것들을 인간에게서 많이 키워줌으로 인간성의 완성을 이룬다고 보았다. 물론 도움이 된다. 그런데 결과적인 인본주의적인 자기중심으로 간다. 목표는 좋지만 인간본성으로 가능하지 않다는 것이 문제이다.
 
● 맹자는 유교의 "인덕예"에 "지"를 붙여 추구했다. 호연지기를 기름으로 인격 수양을 통해 "인덕예지신"에 가장 먼저 도달한 사람이 성인이 되어 다스리는 이상향을 추구하는 인본주의적인 종교이다.
 
● 도교=요즘 서양에서는 뉴에이즈와 더불어 도교에 대한 관심이 증가하고 있다. 도교는 힌두교 뉴버전이다. 노자에게는 도(道)라는 개념이 있다. 도는 만물의 궁극적인 실체이지만 인격성이 없다. 범신론적인 자연적인 종교이다. 인간을 포함만 만물은 궁극적인 근원으로 도라고 본다.
 
당시 춘추전국시대에는 나라가 혼란스러웠다. 그런상황에서 각자가 도를 확장시키고 인위적인 국가를 없애고 아무것도 없는 자연으로 돌아가자는 세상을 추구했다. 인류문명을 버림으로서 이상향을 추구했다. 그래서 노자와 장자는 반문화적인 경향이 있다. 
 
노자 장자 힌두교는 나의 자아가 상실된다. 기독교는 예수그리스도를 만날때는 인격과 자아와 살아있다. 자아상실적인 신합일은 비기독교적이다. 우리가 신과 합해져도 자아가 상실되면 소용없다. 현실도피적이며 현실부정적인 종교이다.
 
● 이원론=서양에는 플라톤의 이원론이 있다. 우주의 눈에 보이지 않는 영역을 이데아라고 부른다. 물질세계의 현상은 진짜가 아니라 이상향속에 있다고 믿는다. 이들에게 구원은 영혼이 무덤이 육체에서 벗어나 이데아 세계로 올라가는 것이다. 현상의 그림자에서 벗어나 이데아로 가는 것은 기독교의 천국에 가는 것과 비슷한 개념이다. 이세상 모든것은 실체가 아니라 그림자에 불과하다고 본다.
 
● 이슬람= 이슬람과 공산주의는 예수탄생후 나왔다. 이슬람은 다른종교에 비해 기독교 이상에 근접해 있다. 이슬람은 서기 570년 무하메드가 만들었다. 현재 세계 12억정도 인구가 믿는다. 이슬람은 초기 기독교, 유대교, 아랍의 토속신앙이 혼합되어 있다. 하지만 삼위일체를 받아들이지 못한다. 처음에는 기독교에 우호적이었다. 모하메드가 토속신앙의 다신론을 믿지 않아 토속신앙에서 빠져나왔다. 이들은 삼위일체를 오해했다. 그래서 기독교와 결별했다.
 
그렇지만 교리를 보면 알라로 부르지만 하나님으로 이해되는 신과 천사가 있다. 경전인 쿠란은 구약성경이 많이 들어있다. 십계명에 해당하는 계명이 있다. 선지자도 있다. 아브라함과 예수님도 선지자이다. 알라는 하나님과 비슷한 개념이지만 삶속에 개입하지 않는다. 반면 하나님은 우리의 삶속에서 아픔과 기쁨을 같이 하시는 분이시다. 반면 알라신은 고고히 앉아 운명만 던져준다. 착하게 살고 구제 많이 하고, 알라이름으로 죽는 지하드는 천국으로 가는 특급이다. 천국의 길목에는 이쁜 여자들이 있다. 물질주의적이며 자극적인 천국관이다.
 
● 공산주의=공산주의는 예배의식이 없을 뿐 종교적이다. 교리와 강력한 가르침이 있다. 이상향은 종교적이다. 소련이 무너지면서 공산주의는 없어졌다고 하지만 가난한 자만 남아 있으면 없어지지 않는다. 기독교의 가장 라이벌이 될수 있다.
 
막스는 천재적인 사람이다. 공산주의도 모든 종교와 같이 인간의 고통의 문제를 해결하려 했다. 계급갈등을 고통의 원인으로 보았다. 계급없는 유토피아 건설을 꿈꾸었다. 막스는 물질은 제한되어 있고 인간이 많아 문제라고 보았다. 물질을 골고루 하면 문제가 해결된다고 보았지만 인간의 본성은 그렇지 않다. 막스는 사회를 바꾸면 인간의 본성을 바꾼다고 보았다.
 
그 이전에 기독교 사회주의도 있었다. 크리스찬들이 성경에 사회주의적인 이상이 있다고 본것이다. 잘 선별하면 도움이 된다. 초대교회에는 재산을 공유하고 나누었다. 하지만 기독교의 이상은 사회구조의 개편이 아니라 한사람 한사람이 변해 자발적으로 변해서 그렇게 되는 것이 기독교 윤리에 맞다. 그들은 인간의 원죄를 인식하지 못했다. 경제조건이 변하면 사람이 바꾸어 진다는 것은 비현실적인 상상이다.
 
십자가 없으니 문제이다. 공산주의도 기독교와 흡사하다. 유토피아도 기독교의 천국개념과 유사하다. 하지만 십자가 없이 구원의 능력을 재생산하려니 안되는 것이다. 인간은 십자가 구원으로 주어졌을 천국의 복됨을 누린다. 십자가 없이 인간적인 방법으로 폭력적인 인간의 힘으로 하려니 문제이다. 공산주의와 이슬람이 뜻은 좋지만 가능하지 않다.
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